第一章：共产主义的理论与实践

南 郭点评：大卫教授是美国哈佛大学历史教授，毕生至力于共产主义理论与实践研究，是国际公认的当代最伟大的历史学家之一。本文是大卫教授的《共产主义的历 史》一书的第一章，简明扼要却令人信服地阐明了共产主义的起源与基本原理及理论与实践中的诸多重大原则问题。大卫教授对马克思主义的基本理论的谬误所在作 了清晰且富于逻辑的归纳论证，不乏真知灼见令人耳目一新。这是译者目力所及论述共产主义原理的最佳之作，值得每位关注中国的前途与命运的国人认真阅读与思 考。

我在1983年-1984年2月19日期间，从数、理、化与生态环境科学基本原理[3]推论得出结论并公开宣称：“马克思主义过时了！马克思哲学的三大原则无一能够成立”，同时公开批评列宁的“国家是阶级斗争不可调和的产物”[4]及列宁的物质定义[5]均是错误的。结果被吉林大学法律系中共党总支强行关入精神病院洗脑21天。当年我指出：马克思肯定不懂物理学和化学基本原理，对物质的本质及人的本性也相当无知。如今这些基本论点皆已被国际权威专家所证实。

我在1984年 指出：“如果西方研究马克思主义的水准是研究生的话，那么苏联仅有高中水准，而中国则只有小学水平”。并非中国人特别愚蠢，而是因为西方学术研究绝对自 由；凡是共产主义国家，全部奉行欺骗愚民政策，封锁信息，根本不存在任何思想言论出版教育讲学和学术自由，因此，共产党国体制的在自然、社会和思维科学三 大领域及全社会所有领域皆必然落后于自由宪政民主共和国家。

作者指出：马克思主义与无政府主义“两 者皆赞同无阶级，无国家社会，均赞成用暴力革命的方式达到目的。但两者有三个重要区别：无政府主义者认为革命的潜在力量并非产业工人阶级，而是失地农民和 失业者；社会主义者设想在资本主义跨台与共产主义之间，有个过渡阶段，即无产阶级专政；在此阶段，新的统治阶级将使用国家强制力，处分资产阶级的财产资 本，并将生产资本国有化；无政府主义反对任何压迫工具，此期实质上是由知识分子操纵国家并为其利益服务；最后，马克思主义者依赖于资本主义经济自然发展至 革命；而无政府主义者则主张立即行动，攻击现行体制”。时间业已证明，无政府主义者在这三个重要分歧上全部正确：社会革命并未发生在工业国家，而是暴发于农业国家；无产阶级专政确实将共产主义国家变成非工人对劳工和农民的长久的专制；1917年苏联布尔什维克革命，也是对仍处于资本主义发展初级阶段的现政府的攻击。马克思主义并非其自我标榜的所谓“科学社会主义”，因为马克思主张专政而非充分讨论争辩，马克思拒绝根据新证据新事实修正自已的理论，几乎在每一项原则上皆反科学，因而是伪科学。

 

2010年3月28日第213个反中共极权专制暴政争自由人权民主绝食争权抗暴民权运动日

 

 

 

第一章：共产主义的理论与实践

Richard Pipes [1] 着   郭国汀[2]译

南 郭点评：大卫教授是美国哈佛大学历史教授，毕生至力于共产主义理论与实践研究，是国际公认的当代最伟大的历史学家之一。本文是大卫教授的《共产主义的历 史》一书的第一章，简明扼要却令人信服地阐明了共产主义的起源与基本原理及理论与实践中的诸多重大原则问题。大卫教授对马克思主义的基本理论的谬误所在作 了清晰且富于逻辑的归纳论证，不乏真知灼见令人耳目一新。这是译者目力所及论述共产主义原理的最佳之作，值得每位关注中国的前途与命运的国人认真阅读与思 考。

我在1983年-1984年2月19日期间，从数、理、化与生态环境科学基本原理[3]推论得出结论并公开宣称：“马克思主义过时了！马克思哲学的三大原则无一能够成立”，同时公开批评列宁的“国家是阶级斗争不可调和的产物”[4]及列宁的物质定义[5]均是错误的。结果被吉林大学法律系中共党总支强行关入精神病院洗脑21天。当年我指出：马克思肯定不懂物理学和化学基本原理，对物质的本质及人的本性也相当无知。如今这些基本论点皆已被国际权威专家所证实。

我在1984年 指出：“如果西方研究马克思主义的水准是研究生的话，那么苏联仅有高中水准，而中国则只有小学水平”。并非中国人特别愚蠢，而是因为西方学术研究绝对自 由；凡是共产主义国家，全部奉行欺骗愚民政策，封锁信息，根本不存在任何思想言论出版教育讲学和学术自由，因此，共产党国体制的在自然、社会和思维科学三 大领域及全社会所有领域皆必然落后于自由宪政民主共和国家。

作者指出：马克思主义与无政府主义“两 者皆赞同无阶级，无国家社会，均赞成用暴力革命的方式达到目的。但两者有三个重要区别：无政府主义者认为革命的潜在力量并非产业工人阶级，而是失地农民和 失业者；社会主义者设想在资本主义跨台与共产主义之间，有个过渡阶段，即无产阶级专政；在此阶段，新的统治阶级将使用国家强制力，处分资产阶级的财产资 本，并将生产资本国有化；无政府主义反对任何压迫工具，此期实质上是由知识分子操纵国家并为其利益服务；最后，马克思主义者依赖于资本主义经济自然发展至 革命；而无政府主义者则主张立即行动，攻击现行体制”。时间业已证明，无政府主义者在这三个重要分歧上全部正确：社会革命并未发生在工业国家，而是暴发于农业国家；无产阶级专政确实将共产主义国家变成非工人对劳工和农民的长久的专制；1917年苏联布尔什维克革命，也是对仍处于资本主义发展初级阶段的现政府的攻击。马克思主义并非其自我标榜的所谓“科学社会主义”，因为马克思主张专政而非充分讨论争辩，马克思拒绝根据新证据新事实修正自已的理论，几乎在每一项原则上皆反科学，因而是伪科学。

 

2010年3月28日第213个反中共极权专制暴政争自由人权民主绝食争权抗暴民权运动日

 

澳 大利亚墨尔本大学政治学教授霍尔梅斯归纳马克思主义的基本理论如下：共产主义；历史唯物主义和辩证唯物主义；阶级斗争；消灭财产私有制；剩馀价值；无产阶 级专政；暴力革命；国家消亡。具体言之主要体现在如下四方面：首先，唯物主义认为围绕我们的世界是实在，人的观念是该实在的反映，并由人与实在的关系决 定。人类如果看待和解释物质实在，因人因时因地而异。其次，马克思认为推动历史的动力乃是阶级关系；而阶级是人与生产手段之间的关系；人的阶级地位主要由 其是否拥有能产生财富的财产所决定。资本家（资产阶级）和无产阶级即是导致基本或革命性变革的中心。马恩《共产党宣言》中宣称：“既存的所有人类历史，都 是阶级斗争的历史”。再次，马克思认为没有阶级，没有离心离德的共产主义必将出现，在这个人类最终的社会中，没有政治，也无需国家，因国家将自行消亡。第 四，在社会主义革命与最终实现共产主义之间，有个临时或过渡的国家，即无产阶级专政。

但 是马克思还认为只有工业先进发达的国家才可能进行社会革命，农业国或落后不发达的社会因不具备必要条件不能进行此种变革，历史必须遵循它自由的逻辑；马克 思始终是个国际主义者，他相信一个国家不可能成功地进行社会主义革命；还有一种普遍接受但明显错误的概念：马克思仅仅是将共产主义作为最终的目标。实际 上，马克思在《德意志意识形态》中明确指出对他而言，共产主义既是一种削弱或推翻既存的政治制度的政治运动也是最终目标。[6]

1848年马克思在《共产党宣言》中写道：“共产主义理论可以归结为一句话：废除私有财产”。[7] 列宁认为一个没有私有财产的平等社会，可以通过消灭私有财产的无产阶级专政得以形成，为共产主义开道：一个无产阶级完全平等的社会观念，首先在古希腊雅典形成。古希腊是世界上第一个确认私有土地制，因而也是第一个认识到所有制造成的社会不平等冲突的国家。

荷马同时代的诗人黑西欧德（Hesiod）在一首“工作和日子”的诗作中描述了人民未受可耻的追逐利益驱使，物产丰饶永久和平的黄金时代，该主题在罗马诗人维尔基勒（Virgil）和欧维德（Ovid）的诗中再现。当时人们根本没有界限、离杷的概念。该观念最早的理论可以在柏拉图（Plato）的《共和国》中找到。“你的”，“我的”，“他的”概念，在《法律论》中，柏拉图不仅设想财产共有，而且妻子孩子也公有。

亚里士多德(Aristotle)质疑柏拉图的共产主义乌托邦，他争辩道：社会失秩序的根源不在于物质所有，而在于渴望拥有及要求平等。学界存在一个被广泛接受，但显然错误的观念：认为基督教市俗化是共产主义的现代化。19世纪俄国哲学家索罗维也夫(Valadimir Soloviev)指出：区别在于耶苏促其门徒放弃他们自已的财产，而社会主义和共产主义者则想剥夺他人的财产。耶苏从 未主张赤贫，他仅是劝导；那是获得拯救最简单的方式。他并非说“金钱是万恶之源”，但是热爱金钱是万恶之源；质言之，贪婪才是罪恶根源。圣奥古斯丁问道： “黄金不好吗？当然很好。但恶者用好的黄金干坏事，好人则用黄金做好事”。他认为：“无财产的社会，唯有在天国乐园才存在”。加尔文也认为：“富有是积极 的善和某种神圣的象征”。

海上冒险不仅受探险激励，而且也受发现新土地、宝藏的鼓励；当冒险家们发现印地安土着人赤身裸体时，认为已找到天堂，因为土着没有财产概念。在那里一个人拥有，全体共享。

1516年英国大法官托马斯摩尔(Thomas More)在其《乌托邦》中写道：“历史学家，考古学和人类学家认为无财产仅是一种空想。古犹太人是有证据证明的第一个土地私有制的社会。圣经说：“擅自移动邻居土地界标的人应受谴责。”[8]但古犹太人的土地所有关系受许多宗教因素制约，古希腊人对农业用地实行私有制。

对社会主义和共产主义理论关健性的贡献乃是十八世纪欧洲启蒙运动思想家们有关人性的概念。依西方传统认为人类是造物主创造的身体与灵魂的组合。灵魂被认为在人出生时，并已被植入观念与价值。这是一种保守的观念，因为它假定人性的永恒性质：它过去是，将来也永远是；质言之，如果人是贪得无厌的，那么人将保留该贪婪的性质。

英国政治思想家约翰洛克(John Locke)在其“有关人类理解的论文”（1690年）中，首先对该项观念提出批评挑战。他否定存在着“与生俱来的观念”，认为出生之时，人的心灵（灵魂）是一块干净的白板。所有的观念及价值源于感官经验。据此理论，人性是可以改变的而非始终不变的；因此，人民可以用哲学家推崇的自然的善良改变自私的本性的方式重新塑造。

18世纪法国思想家霍尔维修（Claude Adrien Helvetius）阐释道：适当的指导和立法不仅能够，而且强迫人获得完全的品德。 这种值得高度质疑的哲学理论成为自由主义、社会主义和共产主义的共同遗产。他们均不同程度地依赖于指教式强制，以达到其各自的目标。在某种程度上，列宁创 建的共产主义国家，是一种公共教育的不切实际的实验，按照霍尔维修的模式旨在创造一个摆脱了各种恶包括贪婪的全新的人类。

18世纪法国激进思想家首先促使共产主义运动，他们基于人类蒙受的所有苦难的根源皆是私有财所有制的假定，号召废除所有的私人财富。用摩莱利（Morelly）的话来说：

“在宇宙中我所知道的唯一恶乃是贪得无厌；所有其它罪恶，无论其名称如何，皆仅是其不同形式和程度的反映：自负虚荣（vanity），自大（conceit）骄傲（pride），野心（ambition），欺诈（deceitfulness）虚伪（hypocricy）。上述恶行破坏了我们大多数高贵的德行本身，这种狡诈的极有害的因素，皆存在于拥有财富的强烈渴望。”

19世纪中叶以前，平等观念的强烈愿望，偶尔引发社会暴力冲突，但是既缺乏理论也没有策略指导。

17世纪英国掘地派（Digger）激进团体的领导人温斯坦利（Gerrard Winstanly）激励他的追随者们夺取公共土地，将其转变成可耕地。他提出了类似共产主义的理论，谴责土地交易。一个半世纪后的法国大革命期间，一名法国激进思想家巴伯夫(Francois-Noel Babeuf)组织了一个“为了平等而阴谋”（Conspiracy for Equality）的组织，号召将所有的财产社会化。然而两者皆无理论证明如何革命才能实现其设想。

19世纪初期社会主义理想活动家诸如：圣西门（Comte de Saint-Simen）和傅利叶（Charles Fourier）他们寄希望于说服富人自愿献出他们的财富。8

在西方时常出现自愿的共产主义社会。1607年，在美国詹迈斯城（Jamestown ）设立的维吉尼亚公司（Virginia Company）及由英国慈善家欧文（Robert Owen）于1825年在美国印地安娜州New Harmony建立的共产主义实验。所有这些共产主义实验均或迟或早失败，很大程度上是因为他们无法解决“Free riders”的问题，即那些完全享受共产社区丰收，却几乎不干任何活的揩油客们。

马克思（Karl Marx）和恩格斯（Friedrich Engels）对社会主义的贡献在于一种理论：旨在表明为何平等的王国不仅是值得渴望和可行的，而且是不可避免的。为达此目的支持其主张，他们借助了19世纪自然科学的新成果。

马克思和恩格斯架构了“科学社会主义”理论。他们主张无私有财产观念，认为平等社会是某种不仅应当发生，而且由于经济的自然进化，不得不发生的东西。马克思主义的社会进化论，深受1859年 达尔文之《物种起源》影响。生物进化论认为：各生物物种在一个充满敌意的自然环境中通过自然选择过程，使他们能更好地生存。进化的物种按某种既定规则，由 低级向高级进化发展。这一理论很快被人类行为学家们接受，并兴起了“进化社会学”派。恩格斯在马克思葬礼上说：“正如达而文发现了自然物种发展规律一样， 马克思发现了人类历史的发展规律。”

进化观念注入社会主义理论后，引进了不可避免的要素。“科学社会主义”认为，人类行为可以阻碍或推迟社会进化，但他们不能改变其方向，因为它取决于客观要素。因此，资本主义必将让位于社会主义。正如对上帝意志的宗教信仰一样，对社会主义的狂热信念，激励那些信徒，无论有多少障碍，也不论受多大的挫折，最终胜利是必定的，因而它对知识分子特别有吸引力。 正如马克思所说：“哲学家们仅是用各种方法解释世界，而问题在于改变世界”。除了知识分子还有谁更能智慧地改变世界呢？

马克思主义违背科学方法几乎所有的特征，诸如开放讨论争辩和愿意依新证据修改理论。拉萨尔(Bertrand Russell)称“布尔什维克主义是一种以军事确定性的习惯，论定客观可疑事物的宗教”。它是一种僵化的学说，排斥各种不同观念。马克思对于不同意他的观点的人并不隐瞒他的立场。他说“批判不是手术刀，而是武器。它的目标是敌人，其愿望并非驳斥，而是摧毁。”因此，马克思主义是一种伪装成科学的教条。10

直致工业革命以前，欧洲80-90%的人口是农业人口，财富主要源于土地和地租，这就是为何社会平等运动将废除土地私有制作为首要目标。大规模的机器制造业出现，工商业利润改变了财富来源，也彻底改变了雇主与雇员之间的关系。

地主与雇农相邻而居，是某种合伙关系。很大程度上，长期以来地主与农民相安和平共处稳定。特别象美国农民都是耕种自己的土地。

在 工业社会，资本家与工人的关系薄弱而不稳固。资本家依生产需要随时可解雇工人，利润是其最大的目标。工人的境地因时常遭遇贫困，不稳定因而产生对资本主义 的敌意。社会主义正是在此种背景下由知识分子提出，对于工人阶级的赤贫且无保障的生活方式，出于人道主义，提出社会主义的基础理论。

马克思和恩格斯的着作达十几卷，《资本论》原着厚达1400页，很少人曾通读过，且其难以理解，那么它又如何影响大众？其实归纳科学社会主义的原理并不复杂。恩格斯在马克思的葬礼上指出：

“人类首先必须解决吃，喝，穿，住，行，然后才能从事政治，科学，艺术，宗教等活动。因此，基本生活所需的物质资料生产方式……构成了基础;在此之上的国家机构，法律制度，艺术，甚至宗教观念才能得以发展，因此，必须依此基础进行解释，而非人类有史以来的相反方式解释世界。”12

简言之，经济是有组织的生活的基础，其馀一切均是上层建筑。 依此前提，马克思和恩格斯提出了社会进化理论，控制生产方式导致形成社会阶级。最初，人类没有私有财产，所有的土地皆为公有；发展到一定阶段，原始公社让 位于阶级社会，一群成功占有垄断重要资源的集团，利用其经济权力进行剥削，并通过保护阶级利益的政治机构和法律机构统治其馀人口。它还使用文化：宗教、道 德、艺术、文学于相同的目的。此种制度能够使统治阶级剥削其馀的人口。

下层阶级并不安于受剥削的处境，他们不断反抗，虽然迄今只是由一种方式变成另一种方式，受剥削的地位并未改变。用《共产党宣言》的话说则是：“迄今为止的所有的社会历史，全部是阶级斗争的历史”。

马克思研究英国经济发展史多年，试图证明资本主义是阶级社会的最后阶段，最终由于被剥削的产业工人的革命而崩溃。而无产阶级革命是开创无阶级社会的最后手段，此时，历史完成了其发展过程而停止。

资本主义建立在剥削工薪劳工创造的剩馀价值基础之上。剩馀价值理论，恩格斯认为是马克思对人类理解的第二大贡献。马克思认为所有的价值均源于劳动。在资本主义制度下，资本家仅支付一部分工人创造的价值，剩馀的价值被放入他自已的腰包。

在 资本主义生产方式进化过程中，资本家获取的利润率和工人工资皆持续下降，因为同行业竟争日益激烈，资本家要花更多的资本于设备，原材料，降低他的利润来源 的工资；劳工变得更便宜，工资下降，导致生活水准下降。同时，由于生产过剩，定期发生的经济危机，大企业兼并小企业不可避免。因此，资本家和工人发现他们 在同一条船上。资本家受到经济危机的损害和比他更富有的大资本家的征收兼并；而工人成为日益贫困化的受害者，随着时间的推移，不可避免地导致革命。

“随 着工商界大亨不断减少，而大众的悲惨，压迫，奴役，屈辱，剥削则日益加重，但与此同时，工人阶级起义的增长，由资本主义机械化大生产形成的有纪律，团结， 有组织的工人阶级数量日增。资本垄断成为生产方式的桎梏，生产手段的集中和劳工的社会化，至少达到与他们的资本外表不相容之点。因此，该外壳破裂成碎片， 资本主义私有财产的丧钟便敲响了。剥削者被剥夺。”[9]

马克思认为资本主义制度改革并不能防止该结果，这是不可避免的。社会主义革命的最终结果将完全解放全人类。马克思的“自由”并非指公民权利和自由及受国家保护的自由。“政治自由是伪自由”恩格斯写道：“最坏的可能的奴隶制，外表的自由和奴役的现实”。[10]

马克思谴责公民权利和自由是欺诈，因为他们使人遭受物质事物的奴役；真实的自由将使人从受制于物质中解放出来。什么是马克思的“真实的自由”？马克思主义理论家乔治路卡斯（George Lukas）指出：

“现在活着的人的自由乃是个人与财产分离的自由。它是一种对抗其他人的自由。一种自我的自由，或一种利已主义者的自由。即人将他自已与其他人分隔开的自由。”

据此理由，废除私有财产是获得真实的自由的前提。只有当人类从其所依赖的财产中解放出来以后，才能达到完全的自我满足。劳动分工，人类的祸根，均将被废除。

马克思想象道：“在共产主义社会，工人被限于某个排他的领域活动，社会调节一般生产，因而使之成为可能。我今天做某件事，明天干另一件事，早上去打猎，下午捕鱼，晚上喂牛，晚餐后批判，正如在我的心中，从未想过变成一位猎人，鱼夫，牧人或批评家一样”。[11]

1864年按照马克思的理论建立了国际工人协会，即第一国际。首先在社会主义者和无政府主义者之间发生争论。两者皆赞同无阶级，无国家社会，均赞成用暴力革命的方式达到目的。但两者有三个重要区别：无政府主义者认为革命的潜在力量并非产业工人阶级，而是失地农民和失业者；社会主义者设想在资本主义跨台与共产主义之间，有个过渡阶段，即无产阶级专政；（dictatorship of the proletariat）在此阶段，新的统治阶级将使用国家强制力，处分资产阶级的财产资本，并将生产资本国有化；无政府主义反对任何压迫工具，此期实质上是由知识分子操纵国家并为其利益服务；最后，马克思主义者依赖于资本主义经济自然发展至革命；而无政府主义者则主张立即行动，攻击现行体制。

时间业已证明，无政府主义者在这三个重要分歧上全部正确：社会革命并未发生在工业国家，而是暴发于农业国家；无产阶级专政确实将共产主义国家变成非工人对劳工和农民的长久的专制；1917年苏联布尔什维克革命，也是对仍处于资本主义发展初级阶段的现政府的攻击。而国着名无政府主义者巴古宁及苏联红军的缔造者托洛斯基皆在十月革命中起了至关重要的作用，托洛斯基实际上原来也是个无政府主义者。

因此，实际上，马克思的每一种预测，全部都是错误的； 在他有生之年即日益明显，而在他死后更不容置疑。同期资本主义确实经历了周期性经济危机，但它从未受导致社会崩溃的致命的危机。部分是因为反垄断立法；部 分是由于技术的进步，使得小企业获得新机会；部分是因为随着制造业的扩张，服务业稳步发展，工商业的合并，并未发展到所有的企业都变成巨型垄断巨头的地 步；此外，股份公司的创制帮助分散了财富和风险。

劳 工也未蒙受赤贫化。甚至在马克思写作《资本论》期间，英国工人的工资日益增长，这些证据马克思有意疏忽而视而不见。更重要的是引进国家倡导的福利体制。工 业民主国家受到社会主义者组织罢工和获选议员席位的震惊，因而通过对失业者保障的社会立法及卫生医疗保险和其他福利，使得工人阶级免于赤贫。第一个采取社 会福利体制的国家是德国，德国社会民主党实力特别雄厚，自信能获得议会多数席位。其他大陆国家亦学德国，工人们在资本主义体制中得到了利益，因而对社会主 义者号召革命听而不闻无动于衷。他们的行为与《共产党宣言》声称的“工人无祖国”恰好相反。他们已不再是原始词义上的“无产阶级”，即其工作服务仅够维持 基本生计的阶级。因此，他们更乐于工会活动，接受资本主义秩序，并集注于获得资本主义利润的更大份额。因此，他们已成为马克思主义者要他们推翻的制度的组 成部份。

由于上述原因，在任何工业发达国家均未发生任何暴动。马克思死后，正如无政府主义者预见的那样，在资本主义经济萌芽的没有法治的政权的第三世界国家，大量无地或仅有贫地的农民及失业游民发生了大量的暴动。

马克思主义学说的瑕疵若仅在严格理论解释上本无关紧要，但是既然它还是一项行动计划，一旦其预期被证明有误，首先是社会主义者，随后是共产主义者，即使在宣称自已是正统的同时，也开始修正马克思理论。

在西方民主派这些修正通常软化革命色彩，将社会主义向自由主义靠拢；结果是社会民主。在苏东欧国家和第三世界国家则相反，修正得更加强化暴力因素，结果是共产主义。纯粹地道的马克思主义形式，没有任何地方采用它作为政治计划指导，因为它公然违反现实。

第一国际于1876年解散，在马克思死后的1889年 恢复后称作第二国际。它联合各国社会主义政党，但排除无政府主义党，其核心是德国社会民主党。革命体现在口号上，进化表现在实践中。直至第一次世界大战爆 发，第二国际主导了社会主义政治。其坚持资产阶级国家与无产阶级的利益不可调和，因此工人对国家没有股份，他们仅应忠实于阶级而非国家。它重申国际无产者 联合，及粉碎资本主义和全球资产阶级革命的紧迫性。

并非所有的社会主义者均接受该激进理论。在所有的欧洲国家中有些坚持认为现实地讲，政治经济的改革比暴力革命，对工人阶级更可能进步。

法国社会主义者乔雷斯(Jean Jaures)预言：“无产阶级将赢得权力，并非通过不可预期的政治宣传鼓动，而是依据民主条件下的普遍选举投票，法律组织的和平方法取得。我们的社会将逐渐朝共产主义发展，不是通过使资本主义资产阶级的崩溃，而是通过逐渐的和不可阻挡的无产阶级的强化。”

此学派主导者是英国费边社（Fabian Society），其中萧伯纳（George Bernard Shaw）和威尔斯（H.G.Wells）的计划叫做劝导国家通过工业国有化，将自已从资本主义中解放出来。对马克思主义的各项承诺和议决事项，进行最大胆抨击者乃是德国社会民主党领袖，社会主义修正主义创始人伯恩斯坦（Eduard Bernstain）；他在英国多年，与费边社成员来往密切，1890年他提出社会民主党应当修正其理论及计划，以适应资本主义并不崩溃，而工人也未赤贫化的事实。他仍然相信社会主义，但他与乔雷斯一样，认为它将是在资本主义内部和平的政治与社会进步的结果。他预见那将是资本主义与社会主义的某种溶合。

德国社会民主党是欧洲最大的也是最具影响力的马克思主义党。否决了伯恩斯坦的修正主义理论，继续坚持革命方案；然而，实践中，却完全按伯恩斯坦的主张采取行动，强化工会运动和选举政治，该党直至1959年才正式放弃马克思主义。因此，欧洲社会主义运动，实践中偏离暴力革命而实践和平改良。

第二国际于1907年在斯特加尔特（Stuttgart）会议上通过一项决议（俄国由列宁和孟什维克领导人马托夫(Martov)出席）唤醒民众加速资本主义阶级统治的跨台。即将国际战争转变成阶级之间的内战。1910年会议再度通过决议，号召社会主义议员投票反对战争。然而，德国社会民主党和法国社会主义党均与庄严的承诺相反，投票支持战争，因此使得国际工人团结的信用扫地。忠诚于国家战胜了忠诚于阶级。墨索里尼（Benito Mussolini）和希特勒（Adolf Hitler）都是在熔合社会主义和民族主义的平台上，战后登上权力宝坐的。战后各社会主义政党日益民族化。